Последние новости
03 дек 2016, 15:27
Украинские силовики стягивают минометы, танки и реактивные системы залпового огня (РСЗО)...
Поиск





Реферат Даосизм

Реферат ДаосизмДаосизм

Даосизм — одна из основных китайских религиозно-философских школ, основанная в середине I тыс. до н. э. Лао-Цзы (кит. дао цзя или дао цзяо). Учение Дао дало сильный духовный импульс для развития всей восточной культуры. Часть последователей в полной мере восприняли духовный импульс от своего учителя и стали передавать дальше то, что стало называться передачей истины или истинной передачей. Но в начале нашей эры даосизм разделился на два направления: первое осталось чисто философским, а второе оформилось в развитую религию. В трактате Лао-Цзы “Дао де дзин” изложены основные принципы даосизма. “Дао де цзин” выразил все удивительное и непонятное, охватившее Китай в середине I тыс. до н. э.

Необходимо рассмотреть философское направление Дао. Дао (путь) — главная категория философского даосизма, понимается как всеобщий закон природы, как источник всех явлений материальной и духовной жизни, как первопричина всего сущего. В “Дао де дзин” говорится, что все существующее произошло от Дао, чтобы затем, совершив круговорот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, завершение бытия. Дао безгранично. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. “Откуда же оно вышло само? Оно породило само себя”, — утверждает Лао-Цзы.

[sms]

Умение использовать вещи и людей, не истощая их, считалось в даосизме высшим искусством. Изначально Дао пустотно. Именно этой пустотностью обеспечивается его неисчерпаемость. Даосы сравнивали пустотность Дао с флейтой, из которой можно извлекать звуки лишь благодаря полому пространству внутри ее. С точки зрения Даосизма, мир рождается путем разделения на два. Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому для каждой вещи, появившейся в этом мире, тут же появляется вещь, ей противоположная. Однако они не противопоставляются друг другу, а лишь служат дополнением одна другой. Дао лежит выше всяких человеческих оценок и недоступно чувственному восприятию. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.

Все, что происходит в этом мире, предопределено Дао, поэтому, пытаясь добиться чего-либо, необходимо действовать естественно, то есть так, как предначертано Дао. Не нужно стремиться к некой цели, если она естественна, она будет достигнута непременно. Напротив, если поступать противоестественно, то есть идти против Дао, то каждый поступок, направленный на достижение цели, будет шагом назад.

Даосизм рассматривал Дао как срединный путь вещей, позволяющий избежать всякого излишества, которое неизбежно вело к гибели вещи или человека.

Нельзя через слова и предметы познать великое Дао, так как они изменчивы и недолговечны, а Дао извечно. Да, Дао непрестанно изменяется, но есть ли что-нибудь более постоянное, чем “непостоянство”? Только “совершенно мудрому” можно увидеть, услышать, почувствовать Дао. “Совершенно мудрый” отличается особой ясностью ума, что обусловлено тем, что он черпает свое знание из Дао. Состояние просветления — это состояние полного покоя и осознание связи с великим Дао.

Естественность — главный принцип даосизма. Дао обладает внутренним единством, но не из-за того, что оно постоянно, а из-за того, что пустотно, оно способно принять все что угодно и дополнить его противоположностью.

Даосизм стремится распространить гармоничность и объединение энергии на все стороны жизни. Ву-вей (не деяние) — полная гармония умственной, физической и духовной энергий — одно из основополагающих понятий даосизма. Когда действие идет через не действие; все подвергается его воздействию. Ву-вей выражает спонтанность существования. Философия “не деяния” призывает обращать внимание на все, что может эту спонтанность нарушить, блокировать. Чтобы выразить суть ву-вей, мысли должны свободно вытекать, отражая и опыт, и чувства, и знания, минуя стадию отбора “эффектных” выражений. Отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего — есть ву-вей.

Сила Дао незаметна, словно сила воды. Вода всегда принимает форму сосуда, составляя внутреннее содержание предмета. При этом ее качество не зависит от внешней формы и не влияет на нее. Водный поток является едва ли не основным символом даосизма. Внешняя мягкость, пластичность воды позволяет ей медленно и незаметно прорезать себе путь меж камней и подтачивать могучие скалы. Вода выступает прообразом действия Дао (“свершения дел не деянием”). Ву-вей — непринуждение, невмешательство. Таким и должен быть “совершенно мудрый”. Он лишь действует в духе Дао: плывет по течению, борется лишь с тем, что мешает ему идти по пути “добродетели”. Мудрец не может критиковать окружающих, так как он “нечеловеколюбив”. Он не претендует на право “абсолютной истины”, не считает себя выше, мудрее, просвещеннее других. Следовательно, не учит их жить “правильно”, “хорошо”, “добродетельно”, то есть не хочет людям добра, а значит — “нечеловеколюбив”. “Совершенно мудрый” живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения других людей. Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. “Совершенно мудрый” не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Важнейшие качества “совершенно мудрого” — отстраненность от мира, неприметность и пустотность. В “Дао де цзин” говорится, что можно познать мир, не выходя со двора, можно видеть естественное Дао, не выглядывая из окна, чем дальше человек идет, тем меньше познает. Не действуя, он добивается успеха. Не видя вещей, он проникает в их сущность. “Просветленный” ни с кем не соперничает, а значит, не допускает ошибок, так как поступает в соответствии с принципами Дао. Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель — дать верную жизненную ориентацию. Они ценят во всем естественность и видят истинную сущность вещей.

Бесстрашием и просветленностью должен обладать человек, достойный звания мудреца. Он не должен слишком высоко ценить свою жизнь, поскольку излишнее стремление к жизни приведет его к смерти. И, напротив, для того, кто перестает ценить свою жизнь, пропадает грань между жизнью и смертью, а значит, для него нет смерти. “Совершенно мудрый” ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним.

Человек, обладающий Дао, не делает так, чтобы его ненавидели. Он не делает того, что, исходя из Дао, называется лишним желанием и бесполезным поведением. Человек, обладающий высшей добродетелью не стремится делать добрые дела, они получаются как бы сами собой. Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других.

Правитель страны должен творить добро для всех. Однако даосы считают, что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, который не является мудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может. Поэтому в “Дао де цзин” очень много говорится о том, каким должен быть правитель. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже тот правитель, который требует его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому тот, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

По представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг — ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть благодаря силе Дао.

Лао-Цзи учит править не деянием: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит, идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает, потому что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение. Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей.

Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, даосы считали идеалом небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу. В этом заключается великая мудрость даосизма.

В современном Китае учение Дао продолжает жить до сих пор и не только как китайское религиозное учение. Понятие “ву-вей” и сейчас используется в современной западной экономике. Оно помогает по-новому увидеть многие проблемы современного управления. Руководить, оставаясь партнером подчиненных, и добиваться двусторонней связи в работе — вот основные позиции ву-вей.

[/sms]

12 сен 2008, 10:58
Читайте также
Информация
Комментировать статьи на сайте возможно только в течении 100 дней со дня публикации.